Актуальные вопросы о церковной жизни

«Если кому-то плохо, то тебе не может быть хорошо». О законах здорового общества побеседовали с архиепископом Нежинским и Прилукским Иринеем

– Какие знаковые мероприятия проводятся в Вашей епархии? Недавно на 300-летие со дня праведной кончины святителя Иоанна (Максимовича) у вас с визитом был Блаженнейший Митрополит Онуфрий. Что изменилось в епархии за время военного конфликта?

– Несмотря на проблемы, которые сегодня стоят перед нашим обществом, жизнь идёт своим чередом. Идёт своим чередом и жизнь нашей епархии. Безусловно, мы не стоим в стороне от событий, происходящих в Украине. Нежинская епархия регулярно оказывает помощь вынужденным переселенцам из Донбасса и нашим воинам – одеждой, медикаментами, продуктами питания. На Пасхальные и Рождественские праздники в храмах епархии собирается благотворительная помощь, которую мы передаём детям, страдающим от тяжелых заболеваний, и детям-сиротам.

23 июня епархия торжественно отметила 300-летие со дня блаженной кончины святителя Иоанна (Максимовича), митрополита Тобольского, который родился в Нежине, был преемником святителя Феодосия по кафедре и в течение 15-ти лет управлявший Черниговской епархией. Он много потрудился в деле духовного просвещения на Черниговщине, проявлял особую заботу об обездоленных.

Черниговская земля прославлена именами многих угодников Божиих. Среди них особо выделяются святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, святитель Димитрий, митрополит Ростовский, который много времени подвизался на Черниговской земле, святитель Иоасаф, епископ Белгородский – уроженец г. Прилуки.

В Нежине также родились святитель Георгий (Конисский), архиепископ Могилевский, сын нежинского бургомистра; преподобный Герман (Клица), игумен Святогорского монастыря, потомок нежинских греков. Мы почитаем своих небесных покровителей, особенно в нынешние сложные времена, когда люди постоянно обращаются к ним с молитвой о помощи и получают ее. Знаменательным событием для нашей епархии стало прославление в лике святых в мае 2014 г. исповедницы преподобной Смарагды, игумении Нежинского Введенского монастыря.

На сегодняшний день в епархии строятся и освящаются новые храмы, реставрируются старинные. Народ наш с особым усердием старается возрождать Божии храмы и обители.

– Владыка, у вас есть труд, посвящённый женскому монашеству. Хотелось бы у Вас спросить: существует ли вообще современное женское монашество? Есть мнение, будто монастыри превращаются в трудовые артели, что нет духовного окормления. Так ли это?

– Вы знаете, на протяжении многих десятилетий в человеческих сердцах уничтожалось всё святое. Были разрушены практически все монастыри. Сейчас, когда началось восстановление обителей, не хватает опытных духовных руководителей, которые бы имели правильное представление о монастыре, не отвлечённое, не по книгам, но имели бы практический опыт жизни в монастыре. Поэтому в наше время сложность состоит именно в том, что не всегда монастыри находятся на том духовном уровне, который нам хотелось бы видеть. Также надо помнить, что в монастырь приходят люди из нашего же общества, с такими же духовными болезнями, которыми страдает общество. Хочешь не хочешь, а это отражается на монастырях.

Возникают вопросы о необходимости монастырей в современном мире и о том, есть ли настоящие обители. Мой ответ однозначен: монастыри нужны и монастыри есть. Ведь в монастырь приходит человек, который хочет спастись. Очень часто мы судим монастырь, находясь за его стенами, говорим, что там живут не так как надо. Когда человек старается жить духовной жизнью, у него появляется гораздо больше искушений. В Древнем Патерике говорится о монашестве последующих поколений, что они не будут совершать тех подвигов, которые имели древние подвижники, но придет на них искушение, и, оказавшиеся достойными в этих искушениях, будут выше первых.

Нельзя сказать, что в современных монастырях нет духовного руководства. Есть обители, где постоянно читают святоотеческую литературу и стараются следовать учениям святых отцов. Один из примеров – Густынский монастырь, возле Прилук. На сегодняшний день там подвизается около пятидесяти насельниц, живут они размеренной монастырской, духовной жизнью. Нельзя сказать, что это колхоз, хотя сестры имеют в своем распоряжении довольно обширное подсобное хозяйство. Это — семья. В любой семье есть проблемы: между детьми, между детьми и родителями. Если даже единокровные братья и сёстры часто не могут найти мира и взаимопонимания, то тем более люди, различные по своему социальному происхождению, воспитанию, возрасту. Конечно, бывает трудно притереться, но с молитвой и смирением все трудности преодолеваются. Духовная жизнь в монастырях сегодня есть, потому что в них совершается молитва — основа духовной жизни.

– Хочется поговорить о современных семинаристах. Какие наблюдаются тенденции? Что вы видите с высоты своего более чем двадцатилетнего преподавания? Семинаристы называют Вас “самым добрым преподавателем”. А какие Ваши впечатления о студентах Киевской духовной семинарии? Измельчал ли семинарист?

– Всю же правду не расскажешь (улыбается). Как-то я смотрел передачу про Оксфорд, и что меня удивило: на лекции студенты, как и везде, скучали. Так и в духовной семинарии: есть более прилежные студенты, есть менее прилежные. Самое главное — несмотря на вызовы бездуховной современности, молодые люди приходят в духовные школы, принимают священный сан и идут служить Церкви. Это значит, что в нашем обществе есть ещё здоровые силы, которые могут дать ответ на вызовы современности. Жить бездуховной жизнью проще.

Во времена воинствующего атеизма молодые люди шли в семинарию несмотря на препятствия, на лишения. И обстановка в семинариях была более семейной, более дружественной, было больше взаимопонимания. Сама Церковь была небольшой. На всю Русскую Православную Церковь было три семинарии и две академии, студенты знали друг друга. Сейчас из-за большого количества студентов, по сравнению с тем временем, о семейности не приходится говорить.

Нельзя сказать, что стало меньше хороших студентов, просто увеличилось количество студентов.

– Владыка, а Вы какое учебное заведение оканчивали?

– Московскую духовную семинарию и академию.

– Отличается ли Московская духовная академия от Киевской? Чем?

– В советское время ведущими были две духовные школы: Московская и Ленинградская. Между этими академиями чувствовалась разница. Многие преподаватели возрожденной КДА учились в Москве или Ленинграде. Так исторически сложилось. Возрожденная Киевская духовная академия, восстанавливая свои традиции, в то же время обогатилась и опытом обеих действующих на то время высших духовных школ.

Киевская духовная школа находится на территории Лавры, а близость преподобных Печерских мало кого оставляет равнодушным. Часто можно видеть, как студенты перед занятиями или после них идут помолиться в пещеры.
Большое значение имеет обучение и воспитание, но еще большое значение имеет личный пример наставника и собственный духовный опыт, как и в монашестве. Люди общаются, видят, как молятся другие, как проходят службы, это даёт им возможность получить духовный опыт.

– Как бы Вы охарактеризовали современного студента Киевской духовной семинарии? Студентов, которым Вы преподаёте?

– Есть много ребят, которые живо интересуются церковной жизнью, новыми богословскими исследованиями. Очень приятно видеть в академических изданиях статьи наших студентов. Видно, что люди работают и развиваются духовно и интеллектуально.

Конечно, есть и «теплохладные». Это болезнь нашего современного общества. Про неё говорил еще апостол Иоанн Богослов в Откровении: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15, 16). Это очень опасное состояние души – безразличие, равнодушие. Общество – это живой организм. Как в человеческом организме болезнь одного органа чувствуют все остальные, так и в обществе. Если кому-то плохо, то тебе не может быть хорошо.

Источник